Bagaimana Agama Memfasilitasi Perdamaian

Bagaimana Agama Memfasilitasi Perdamaian

www.do-not-zzz.comBagaimana Agama Memfasilitasi Perdamaian. St. Augustine, yang menulis pada saat Kekaisaran Romawi, menegaskan bahwa membangun kemanusiaan adalah keinginan untuk perdamaian. Aristoteles, tidak seperti Plato yang melihat perang sebagai unsur penting dalam menciptakan peradaban, percaya perdamaian adalah keadaan normal dan perang adalah ketidaknormalan, yaitu masyarakat atau batu yang diam cenderung tetap pada posisi itu. Hampir semua agama bersikeras bahwa pax, shalom, salaam, nirwana adalah desideratum kehidupan dan berjanji untuk memberikannya kepada pengikutnya yang mempraktikkan keyakinan, ritual, dan etika yang benar. Ahli teori perdamaian modern, termasuk Quaker Elise Boulding, mengingatkan kita bahwa perdamaian adalah kondisi sebagian besar umat manusia di sebagian besar waktu. Bahkan kekuatan yang berperang, dan ada korelasi kuat dengan menjadi kekuatan besar dan frekuensi perang, tetap damai hampir sepanjang waktu. Artinya, jika perdamaian diartikan semata-mata sebagai tidak adanya perang. Jadi mungkin itu bukan perdamaian, tapi perang perlu dilihat sebagai ketidaknormalan dan dijelaskan.

Apa yang kami maksud dengan perdamaian seringkali tidak jelas. Sebuah kaos yang saya beli di South of the Border memiliki motto: “Kenali Tuhan, damai; tidak ada Tuhan, tidak ada damai. ” Apakah perdamaian adalah metode, cara, proses, tujuan? Apa perbedaan antara perdamaian dan non-perdamaian, dan apakah perang adalah yang terbaik atau deskripsi yang menyesatkan tentang non-perdamaian. (Analoginya mirip dengan perbedaan antara kekerasan dan non-kekerasan.) Jika ada variasi perang, bukankah kita juga harus berbicara tentang variasi perdamaian? Bagi Quaker dan Gereja Perdamaian Bersejarah, yang merupakan persentase kecil dari populasi, masalah utama dalam pekerjaan mereka untuk mencegah perang haruslah menentukan apakah ada hubungan langsung antara perdamaian individu, kelompok kecil, komunitas, nasional, dan internasional? Singkatnya, apakah politik domestik dengan cara yang rumit akhirnya menentukan hubungan internasional atau apakah fitur sistemik politik antarnegara kita mengatur terjadinya perang dan perdamaian?

Dua ahli teori terkemuka dari disiplin resolusi konflik tanpa kekerasan, John Burton dan Roger Fisher, bersikeras bahwa semua konflik berasal dari penyebab yang identik (meskipun mereka tidak setuju pada penyebab tersebut) dan teknik yang sama dirancang untuk memperbaiki perbedaan kelompok kecil dengan memenuhi kebutuhan dasar atau dengan memadukan kepentingan dapat di tingkat nasional dan internasional mengelola konflik dan / atau mengakhiri kebutuhan akan perang. Mungkin karena kedua orang ini, seperti Gene Sharp, ahli teori pertahanan sipil, menulis untuk membujuk akademisi sekuler dan ahli strategi militer tentang nilai perspektif mereka, mereka memisahkan diri dari ajaran agama dan moral dan melarikan diri daripada mencari, kontak langsung dengan pasifis modern. Sebaliknya, mereka menganjurkan metode sekuler untuk membawa hasil sekuler – menciptakan situasi menang / menang sebagai cara mengelola daripada menyelesaikan konflik.

Hasil dari upaya untuk mengajarkan teori kepada praktisi profesional yang akan menerapkan non-kekerasan dalam berbagai konteks lebih berhasil menangani individu dan kelompok kecil daripada meredakan konflik internasional yang sulit diselesaikan, seperti perang di Bosnia atau perselisihan antara. Israel dan Palestina. Tidak ada penggunaan non-kekerasan, atau diplomasi, atau pasukan penjaga perdamaian tampaknya akan mengakhiri konflik di Kongo, Somalia, Sudan. Banyak gereja yang mengajarkan resolusi konflik tanpa kekerasan dan Proyek Alternatif untuk Kekerasan AFSC telah mencapai banyak keberhasilan dalam skala kecil. Alih-alih memanfaatkan pelatihan yang cermat atau ilmu sosial, keberhasilan besar non-kekerasan datang dari orang-orang yang menerapkan wawasan Gandhi bahwa mencabut persetujuan membuat pemerintah jatuh – seperti yang disaksikan dalam Velvet dan revolusi Oranye baru-baru ini di Eropa Timur. Makalah ini akan membahas masalah evaluasi penyelesaian konflik tanpa kekerasan baik sebagai gerakan keagamaan atau teknik sekuler karena banyak sarjana dan praktisi menilai apakah kegagalannya disebabkan oleh tipe orang yang menjadi pemimpin nasional, atau teori, atau tekniknya. .

Makna Perdamaian

Untuk tujuan kita berfokus terutama pada agama dan dunia internasional, tempat awal yang logis adalah memutuskan apa yang kita maksud dengan perdamaian politik dan kemudian agama, dan kemudian melihat di mana mereka sebangun dan peran yang mengorganisir agama. dapat bermain. Salah satu bentuk perdamaian politik adalah sebuah kerajaan, di mana “pax romana” tetap menjadi contoh utamanya. Perdamaian kekaisaran dapat datang dengan mengendalikan daratan yang berdekatan atau dengan menggunakan pengaruh budaya untuk menjaga perdamaian, seperti yang dicoba oleh kepausan di Eropa abad pertengahan. Saat ini AS yang memandang dirinya sebagai kekuatan hegemoni berusaha menciptakan keseimbangan kekuatan perdamaian di Asia Timur dengan kekuatan militer dan pengaruh budaya. Tak satu pun dari kerajaan besar memiliki kesuksesan yang langgeng, dan apa yang mereka lakukan terhadap rakyat dapat dengan mudah dicap sebagai penindasan daripada perdamaian. Tentu saja AS dalam pasca perang dingin telah menunjukkan kemampuan terbatas untuk memaksakan perdamaian baik dengan kekuatan budaya maupun militer. AS seharusnya belajar di Irak bahwa membangun perdamaian dengan transformasi negara melalui kombinasi kekuatan militer dan ideologi demokrasi dan kapitalisme ketika ada perbedaan agama / etnis yang mendalam tidak mungkin dilakukan di zaman kita. Islam awal, Ottoman, dan mungkin Rusia sebelum 1914 adalah kerajaan terakhir yang berhasil diciptakan dengan menggunakan agama sebagai faktor pemersatu. Saat ini keragaman agama begitu nyata sehingga menciptakan sebuah kerajaan dengan menggunakan agama yang sudah ada atau yang baru akan gagal.

Bentuk kedamaian kedua diperoleh dengan pertahanan. Rumusan klasiknya diberikan oleh ahli teori Romawi abad ke-4, Vegetius: untuk memiliki perdamaian, bersiap untuk perang. AS tampaknya secara resmi berkomitmen pada perspektif Vegetius karena sekarang menghabiskan lebih banyak untuk pertahanannya daripada gabungan seluruh dunia. Bentuk kekuatan militer modern dibenarkan oleh asumsi bahwa ranah internasional adalah anarki dengan negara-negara yang senantiasa terlibat dalam persaingan, yang salah satunya adalah perang. Plato menyangkal versi Sophist dari argumen ini yang diterapkan pada masyarakat domestik, tetapi ahli teori realis yang beragam seperti Henry Kissinger dan Robert Kaplan terus menerapkannya pada isu-isu kontemporer.

Seringkali membangun di atas realisme adalah kepercayaan pada keseimbangan kekuatan. Setua Italia Renaisans, keseimbangan kekuasaan menerima bentuk klasiknya dengan munculnya sistem negara modern pada abad ketujuh belas. Satu kesulitan dalam memastikan apakah keseimbangan kekuatan dapat membawa perdamaian adalah bahwa sulit untuk menentukan apakah perang dicegah oleh disparitas kekuatan yang besar atau keseimbangan antar negara – yang semuanya berusaha untuk meningkatkan kekuatan mereka relatif satu sama lain dalam a permainan zero sum. Jika keseimbanganlah yang membawa kedamaian, bahayanya, seperti yang diamati Kant, bahwa rumah kartu ini dapat dihancurkan oleh angin sepoi-sepoi. Yang lebih berbahaya di dunia saat ini adalah tidak ada yang dapat menghitung kekuatan suatu negara secara akurat dan metode singkatnya adalah dengan menggunakan angkatan bersenjata. Pecahnya Uni Soviet yang militernya masih utuh menunjukkan keterbatasan dalam menghitung kekuatan berdasarkan angkatan bersenjata. Jika teori anarki internasional dan bahwa hubungan antar negara selalu berupa perang laten atau perang panas benar, maka sangat sedikit yang dapat dilakukan oleh agama-agama terorganisir untuk membawa perdamaian dunia. Harapan terbaik yang bisa kita harapkan adalah menciptakan kebencian moral yang meluas terhadap penggunaan senjata nuklir. (Sejarah tiga volume Larry Wittner tentang gerakan anti-bom nuklir internasional menyimpulkan bahwa inilah yang terjadi dalam Perang Dingin, tetapi ia juga menemukan bahwa organisasi keagamaan memainkan peran yang sangat terbatas dalam perang salib ini.) Kita telah kembali ke situasi bahwa ada di Eropa sebelum 1700. Kemudian perang dianggap tak terelakkan, produk dosa yang membawa murka Allah yang tidak dapat berbuat banyak untuk dihindari dan harus ditanggung oleh umat manusia. Bentuk modern teori ini mengasumsikan bahwa perang tidak dapat dihindari, karena sifat negara dan sistem internasional. Yang terbaik yang bisa diharapkan adalah perdamaian dingin yang didasarkan pada pencegahan timbal balik atau kekuatan yang luar biasa.

Bentuk perdamaian ketiga adalah perdamaian yang stabil, ketika perang menjadi begitu jauh sehingga menjadi tidak terpikirkan. Contohnya adalah hubungan AS dengan Meksiko dan Kanada, dan, yang paling penting, Eropa Barat sejak 1950-an. Contoh Uni Eropa menunjukkan bahwa perdamaian yang stabil dapat diciptakan dalam kerangka waktu yang secara historis sangat terbatas. Itu telah dilakukan dengan modifikasi daripada meninggalkan sistem negara dan itu berhasil karena, terlepas dari sejarah panjang perang dan bahasa yang berbeda, sistem ekonomi dan politik yang serupa telah muncul. Ironi bagi para pelajar agama dalam memikirkan perkembangan positif ini adalah bahwa Eropa lama yang berperang jauh lebih Kristen daripada Eropa baru yang damai di mana sekularisme, sebagaimana didefinisikan sebagai penurunan pengaruh agama di semua bidang kehidupan, merajalela. Namun, organisasi keagamaan telah dan dapat terus memainkan peran pendukung dalam integrasi Eropa. Namun, jika seseorang mendefinisikan garis patahan agama sebagai antara Katolik, Ortodoks, dan Muslim Eropa, seperti yang dilakukan Samuel Huntington, maka tes asam untuk model perdamaian stabil Pasar Bersama adalah apakah negara-negara Balkan yang sangat berbeda, Ukraina, Rusia , dan Turki dapat menjadi terintegrasi dalam sistem ini.

Baca Juga: Mengapa Agama Memfasilitasi Perang?

Definisi terakhir perdamaian menghubungkan perdamaian transnasional dengan keadilan dalam masyarakat. Di sini, ketika seseorang bekerja untuk perdamaian, dia juga bekerja untuk tatanan ekonomi dan sosial yang lebih adil di dalam dan di luar masyarakat. Ini adalah teori sekuler, tetapi mudah untuk membaptisnya karena dalam kitab suci Ibrani dan Kristen Tuhan menuntut keadilan bagi orang miskin. Para teolog pembebasan menemukan otoritas alkitabiah dalam pembebasan orang Yahudi dari Mesir, tuntutan para nabi untuk keadilan sosial, dan identifikasi Yesus dengan orang miskin. Lobi gereja liberal yang bekerja di Washington digambarkan tidak mengetahui bahwa perdamaian dan keadilan adalah dua kata. Mereka beranggapan bahwa proses menciptakan masyarakat yang lebih adil dapat dilakukan tanpa kekerasan, bahkan ketika kelompok yang memiliki hak istimewa kehilangan pengaruhnya.

Kelompok perdamaian dan keadilan seringkali menghubungkan masyarakat yang damai dengan masyarakat demokratis karena lebih memungkinkan terjadinya perubahan yang tidak secara langsung menguntungkan kelas penguasa. (Itu asumsi besar!) Saya menduga yang juga dibangun adalah keyakinan beberapa ilmuwan politik dan hampir semua orang Amerika bahwa demokrasi cenderung damai. Presiden kita juga percaya demokrasi memperlambat terorisme; orang bertanya-tanya apakah dia ingat Pengawal Merah Jerman dan Timothy McVeigh. Setidaknya, banyak ilmuwan politik berpendapat bahwa demokrasi jarang berperang satu sama lain, tetapi, tentu saja, ini mungkin karena mereka menemukan begitu banyak negara non-demokrasi untuk dilawan. Teori klasik perang yang adil mengasumsikan bahwa masyarakat yang akan dibela adalah kebaikan moral, meskipun preferensi untuk otoritas yang sah dan ketidakpercayaan terhadap pemberontakan mengesampingkan hampir semua kriteria lainnya. Masyarakat demokratis sekarang dipandang menawarkan potensi terbesar untuk menjadi masyarakat yang bermoral, meskipun – seperti yang dikatakan Niebuhr – ini karena segala sesuatu terlihat lebih buruk.

Keuntungan dari versi apapun dari hubungan perdamaian dan keadilan adalah bahwa seseorang dapat mulai bekerja di tingkat manapun dan dapat memperoleh kesuksesan bahkan jika mikro tidak dengan mudah bertransformasi ke tingkat makro. Saya pernah bertanya kepada siswa saya, yang diminta untuk menulis makalah tentang berbagai LSM, apakah perlu memiliki teori perdamaian yang komprehensif untuk melakukan pekerjaan perdamaian yang efektif. Jawabannya, tentu saja, bergantung pada definisi perdamaian dan pekerjaan yang dilakukan, tetapi sebagian besar siswa memutuskan bahwa pekerjaan perdamaian bukanlah kegiatan akademis. Artinya, keberhasilan AFSC atau Amnesty International atau Palang Merah Internasional bergantung pada definisi yang cermat tentang apa yang ingin mereka capai. Dunia saat ini adalah tempat yang lebih baik untuk kegiatan LSM, tetapi sejarah baru-baru ini tidak membuktikan bahwa itu menjadi tempat yang lebih damai, jika kuantitas perang dan jumlah kematian menjadi kriteria.

Jika keuntungan dari teori perdamaian / keadilan adalah bahwa mereka memungkinkan berbagai macam program, itu juga merugikan mereka karena tidak ada cara yang jelas untuk memutuskan apa yang paling penting untuk sukses. Dilema ini bukanlah hal baru: mengutip contoh Quaker, perbedaan antara Lucretia Mott dan John Whittier tentang kegiatan reformasi di tahun 1830-an. Keduanya menentang perbudakan, tetapi Mott juga bekerja untuk perang salib lain: hak-hak perempuan, pertarakan, reformasi penjara dan, seperti Garrison, meremehkan politik. Whittier percaya pada semua penyebab ini, tetapi perang salib hanya melawan perbudakan dan, karena dia melihat potensi dari aktivitas politik, pada tahun 1840 mendukung Partai Liberty. Siapa yang lebih efektif sulit dibuktikan. Analogi lain, menggunakan istilah yang lebih klasik: mitos Sisyphus. Sisyphus, Anda ingat dari buku Camus, dikutuk untuk membawa batu besar ke puncak bukit dan kemudian menyaksikannya berguling menuruni bukit. Kita semua tahu bahwa pekerjaan perdamaian itu seperti membawa batu besar, tetapi jika perdamaian / keadilan atau rumus Galtung diadopsi – kita tidak memiliki cara yang baik untuk mengetahui batu mana yang akan dibawa – atau mencampur metafora batu – apa batu kuncinya. Solusi saya, tidak orisinal dan saya curiga sebagian besar dari Anda sudah berlatih, adalah bekerja dalam beberapa tujuan, menerima kemenangan kecil, dan berharap tanpa banyak harapan bahwa para profesional akademis di banyak bidang di masa depan akan memberikan teori yang lebih bermanfaat yang akan mempengaruhi kelas politik.

Masalah Kejahatan

Semua agama besar di dunia telah bergumul dengan dunia dan orang-orang yang memusuhi atau acuh tak acuh terhadap proklamasi kebenaran mereka. Karena kebenaran membutuhkan kepatuhan pada realitas transenden atau supernatural, salah satu respons terhadap kekerasan adalah menarik diri dari dunia untuk mencari kedamaian. Bagi orang Yahudi di Abad Pertengahan, perdebatannya adalah bagaimana menanggapi penganiayaan – apa yang bisa dikompromikan atau diserahkan dan apa yang cukup penting untuk mati. Bagi umat Hindu, anggota kelas pejuang dapat berperang, tetapi Brahmana harus tetap suci secara ritual. Bagi sebagian Muslim, tasawuf sufi dan / atau organisasi ke dalam Persaudaraan adalah jalan keluar dari kompromi politik. Bagi umat Kristen dan Budha, ada pengasingan di sebuah biara. Umat ​​Kristen dalam politik mungkin harus berperang, tetapi pendeta, biarawan, dan biarawati memiliki panggilan yang lebih tinggi dan tidak boleh menumpahkan darah. Cara mereka adalah cara kesempurnaan yang diperuntukkan bagi yang paling saleh. Setelah Reformasi dan bertahun-tahun penganiayaan, kaum Anabaptis, yang pada dasarnya menjadikan semua orang percaya menjadi imam, meninggalkan pengaruh politik serta kekerasan dan berusaha menemukan tempat perlindungan sebagai sasaran bangsawan simpatik atau kemudian di Pennsylvania. Anabaptis setuju bahwa hakim mungkin perlu menggunakan kekerasan tetapi orang Kristen sejati secara harfiah menerima Khotbah di Bukit dan menarik diri dari politik.

Kesaksian Perdamaian Quaker setelah 1660 di Inggris tetapi tidak di Amerika kolonial juga didasarkan pada tidak adanya keterlibatan langsung dalam peristiwa politik. Tuhan telah menetapkan dan menurunkan Charles I dan Cromwell, dan Teman tidak mengganggu pemeliharaan Tuhan. Di Inggris, upaya Penn untuk mengubah kebijakan ini dan terlibat dengan politik elektoral dan kerajaan didiskreditkan oleh revolusi 1688. British Friends abad ke-18 tetap setia pada kekuatan yang ada, tetapi tidak mau berperang. Teman-teman Amerika dalam Revolusi kita mengadopsi netralitas yang ketat sebagai cara untuk memelihara perdamaian. Dengan menciptakan komunitas terpisah, kelompok tersebut dapat menemukan kedamaian agama dan menganggap politik tidak relevan dengan pencarian keselamatannya. Saksi-Saksi Yehuwa yang melihat semua pemerintahan di dunia ini korup dan tidak Kristen dan menolak untuk bersumpah setia atau memberi hormat kepada bendera atau memberikan suara, adalah contoh upaya sektarian untuk hidup di Amerika tanpa menjalankan kewajiban kewarganegaraan. Kesediaan mereka untuk mati demi iman mereka alih-alih berkompromi di tempat-tempat seperti Nazi Jerman menunjukkan bahwa kemartiran tetap merupakan biaya pemuridan yang bersedia diterima oleh Saksi-Saksi Yehuwa.

Baca Juga: Ekologikal Agama Dari Teologi ke Teologikal

Mereka yang tidak mau melepaskan tanggung jawab atas seluruh masyarakat harus menerima perang, yang mereka anggap terkait dengan masalah kejahatan. Dalam tradisi Kristen, tiga kritikus paling berpengaruh dari seorang pasifis yang menarik diri dari politik adalah St. Augustine, Luther, dan Reinhold Niebuhr. Ketiganya membenci perang, tetapi melihatnya sebagai respons yang tak terhindarkan terhadap sifat berdosa umat manusia. Bagi Agustinus dan Luther, kisah kejatuhan dalam Kejadian adalah kebenaran literal; bagi Niebuhr itu adalah mitos yang kebenarannya dikonfirmasi oleh Darwin, sejarah, dan pengetahuan diri. Kebanggaan, keinginan untuk berkuasa, keinginan untuk bermain sebagai Tuhan, mengidentifikasi masyarakat kita dengan Tuhan, atau kesejahteraan kita dengan kebaikan bersama – berarti bahwa pencapaian budaya tertinggi umat manusia pun cacat. Dia mengklaim bahwa klaim Injil sosial untuk menciptakan masyarakat yang damai didasarkan pada pencerahan, bukan kategori alkitabiah. Agustinus memiliki kerajaan manusia yang mencari kedamaian yang hanya ditawarkan di kerajaan Allah; Luther mendukung teori dua kerajaan di mana gereja adalah kerajaan perdamaian yang direalisasikan secara tidak sempurna yang diatur dalam kerajaan kekuasaan duniawi. Ketiganya mengatakan bahwa kewajiban kepada tetangga yang diterjemahkan ke dalam istilah politik memungkinkan pertempuran untuk memelihara masyarakat yang damai. Agustinus pada saat pengepungan para perusak di Kartago, menasihati seorang komandan Romawi yang ingin masuk biara untuk terlebih dahulu memenuhi tugasnya sebagai seorang prajurit. Luther bersikeras bahwa menjadi tentara sebagai panggilan yang terhormat, sebanding dengan menjadi seorang pendeta atau pedagang, untuk mempertahankan kerajaan dari serangan yang tidak adil atau anarki. Niebuhr bersikeras bahwa negara dijalankan dengan paksaan, bahwa pelaksanaan kekuasaan adalah sebuah kontinum dan tidak ada perbedaan esensial antara menggunakan paksaan di dalam dan di luar negara.

Ketiga orang itu melihat keinginan akan perdamaian sebagai hal yang wajar, sebagai pemberian Tuhan, tetapi tidak dapat direalisasikan di bumi dan semuanya mengkritik pasifisme sebagai alat politik. Itu adalah upaya manusia untuk membangun Kota Tuhan di bumi dan pasti gagal. Seorang pasifis dapat menerima kematian sebagai akibat dari perlawanan pasif terhadap kejahatan, tetapi negara tidak dan tidak boleh bunuh diri. Jadi kewajiban dan kemungkinan negara untuk kebaikan berbeda dengan kewajiban individu. Cinta pengorbanan yang dicontohkan oleh Yesus adalah yang tertinggi yang dapat dituju oleh seorang wanita atau pria, tetapi keadilan yang didasarkan pada kekuasaan adalah tujuan sebuah negara. Ada perbedaan di antara mereka tentang kapan perang diizinkan. Luther berargumen bahwa kerajaan yang melepaskan tembakan pertama selalu salah; artinya, dia membuat perbedaan kualitatif antara kekuatan dalam perdamaian dan kekuatan dalam perang. Agustinus tidak mengutuk pemrakarsa permusuhan, karena perang yang adil mengoreksi kesalahan yang sudah ada adalah pertahanan diri. Niebuhr tidak menyukai hanya teori perang karena mereka terlalu mudah digunakan untuk menyucikan tatanan sosial yang menindas dan terlalu legalistik dan rasionalistik. Artinya, mereka gagal memahami kemampuan negara untuk berbohong kepada dirinya sendiri tentang kesalahan dan motif. Namun, ketiga pemikir pada dasarnya menemukan dalam teori perang sebagai solusi untuk menangani masalah kejahatan. Saat saya menulis makalah ini, saya berdebat untuk meletakkan bagian tentang teori perang saja di sini. Banyak yang percaya bahwa batasan teoretisnya pada alasan untuk dan perilaku yang adil selama perang adalah kontribusi yang signifikan bagi perdamaian dunia. Apa pun kekuatan teori kesalahan, kekebalan warga sipil, dan proporsionalitas, catatan sejarah menunjukkan bahwa dosa menguasai pengekangan yang diperlukan. Hanya perang, seperti yang ditunjukkan slogan, hanyalah perang.

Pemikiran Ulang Modern

Setelah merenungkan kengerian perang modern, ajaran Katolik yang lebih baru berusaha mempersempit perbedaan antara perang yang adil dan pasifisme. Transformasi yang terjadi dimulai dengan Yohanes XXIII dan kedua penggantinya adalah analogi dengan perubahan yang dibawa Gandhi ke agama Hindu. Di Pacem in Terris dan Vatican II, gereja mendukung teori perang yang adil dan pasifisme. Agustinus berkeras bahwa seseorang tidak berjuang untuk dirinya sendiri tetapi bisa untuk sesama. Sekarang Gereja bersikeras bahwa pasifisme berdasarkan cinta kepada sesama dapat diterima. Pius XII bersikeras bahwa perang biologis, kimia, dan nuklir secara moral tidak dapat diterima dalam keadaan apa pun karena mereka tidak melindungi warga sipil dan melakukan kerusakan yang tidak proporsional, tetapi selama pemerintahan Reagan para uskup Amerika mengizinkan kepemilikan senjata nuklir jika dilakukan untuk sementara dan dengan tidak ada niat untuk menggunakan. Teologi Pembebasan di Amerika Latin, yang dibangun di atas pemikiran sosial Katolik tradisional, bersikeras bahwa kekerasan struktural bisa begitu meluas sehingga kondisi esensial untuk masyarakat yang adil tidak dapat dipenuhi. Dalam kasus seperti itu, perlawanan tanpa kekerasan adalah pilihan yang lebih disukai tetapi, sebagai upaya terakhir dan jika penguasa menggunakan kekerasan untuk menghalangi perubahan politik, kekerasan dapat dibenarkan secara moral. Merupakan tragedi bahwa keterbukaan yang dibawa Yohanes Paulus II kepada tradisi perang yang adil tidak diperluas ke Teologi Pembebasan. Saya tidak melihat tanda bahwa Benediktus XVI akan lebih fleksibel di sini.

Pasifisme agama juga tumbuh lebih kompleks, sebagian dengan mengakui bahwa ada banyak jenis pasifisme dan tantangan baru. Para pasifis telah bergumul dengan isu genosida, negara gagal, dan terorisme serta nilai penjaga perdamaian internasional, bersenjata atau tidak. Buku John Howard Yoder, Meskipun demikian, menggambarkan banyak bentuk pasifisme religius. (Ada bentuk sekuler tambahan: humanisme, perdagangan bebas, Marxisme.) Yang paling menonjol dari teori agama ini adalah non-kekerasan, ketidakpatuhan berprinsip terlepas dari konsekuensinya, pasifisme perang nuklir, pasifisme perang yang adil, dan pasifisme terprogram. Yang terakhir tampaknya paling relevan bagi kaum Quaker serta Protestan garis-utama dan Katolik karena ini dibangun di atas pengalaman awal abad ke-20 dari Injil sosial. Injil sosial berusaha menggunakan kekuatan pemerintah untuk membangun kerajaan Allah di bumi. Para ahli teori seperti Walter Rausenbusch melihat penggunaan positif dari kekuasaan pemerintah sebagai pelindung dari ekses industrialisme yang lebih buruk. Di luar negeri, para pendukungnya bekerja untuk hukum internasional, arbitrase sengketa, dan liga bangsa-bangsa. Dalam ilmu politik, Injil sosial membantu menciptakan Hubungan Internasional; dorongan anti-perang yang sama ada di balik disiplin reformasi lain yang lebih baru, Studi Perdamaian dan Konflik. Para pendukung Injil Sosial menyadari bahwa perang bukan hanya produk dari kegagalan moral seorang penguasa (meskipun memiliki pemimpin moral sangat diinginkan) tetapi perdamaian hanya dapat datang dengan melawan rasisme, kolonialisme, dan eksploitasi ekonomi. Bertentangan dengan perspektif Augustinian-Niebuhr bahwa semua tindakan cacat karena dosa asal, Quaker AJ Muste menegaskan bahwa ada fenomena seperti anugerah yang menakjubkan. Kritikus yang lebih baru mengatakan bahwa ambiguitas dan konflik yang ditinggikan oleh Niebuhr adalah proyeksi laki-laki dari ketidakamanannya sendiri dan bahwa teori feminis yang menekankan nilai pengasuhan dan komunitas menawarkan alternatif. Bahkan jika tindakan dinodai oleh dosa, semua kejahatan tidak sama baik secara kualitatif maupun kuantitatif. Tidak semua paksaan sama, dan pembunuhan dalam perang secara kualitatif berbeda dari latihan kekuasaan lainnya. Membangun institusi yang dapat menampung impuls kemanusiaan yang paling buruk telah dilakukan di banyak masyarakat; ada banyak jalan tengah antara kesempurnaan dan genosida dan tugas kita adalah menemukannya. Karena agama membutuhkan perspektif yang panjang dan secara kritis memeriksa motivasi dan tindakan manusia, institusi spiritual dapat memberikan landasan bagi kegiatan perdamaian.

Terakhir, agama memainkan peran utama dalam menginspirasi individu dan kelompok yang bekerja untuk perdamaian. Dari St. Francis hingga Pemenang Nobel pria dan wanita – Martin Luther King, Desmond Tutu, Dalai Lama dan Jimmy Carter, Quaker Jane Addams dan Emily Greene Balch, Daw Aung San Suu Kyi dari Burma, dan Rigoberte Mechu Tum dari Guatemala – ini dan banyak individu yang tidak jelas bekerja dalam kelompok perdamaian gereja yang upayanya tidak ketinggalan meskipun bertahun-tahun putus asa menunjukkan korelasi yang kuat dari pengabdian religius dan bekerja untuk perdamaian. Ada juga organisasi perdamaian agama dan sekuler di seluruh dunia: Katolik Roma, Sant Egido, Yahudi, Damai Sekarang di Israel, Budha, Savrodaya di Thailand dan Sri Lanka, yang aslinya beragama Kristen, Persekutuan Rekonsiliasi dan sekuler, Liga Internasional Wanita untuk Perdamaian dan Kebebasan, Liga Penentang Perang. Pekerjaan misionaris Katolik Roma dan Protestan selama bertahun-tahun mencari kondisi kehidupan yang lebih baik melalui pendidikan dan perawatan kesehatan, dan denominasi besar memiliki lobi di Washington. Gereja-gereja evangelis yang sering berusaha menghindari kontak politik langsung dalam pekerjaan misionaris dapat memiliki dampak sosial. Argumen telah dibuat bahwa kebangkitan Pantekosta di Amerika Latin dan Selatan telah berbuat lebih banyak untuk meningkatkan status dan mengurangi kekerasan terhadap perempuan daripada semua konferensi internasional. Seperti Anda, ketika saya melihat kebijakan luar negeri dan pemilihan umum Amerika baru-baru ini, saya putus asa. Ketika kita melihat tanggapan dunia terhadap Perang Teluk kedua di Amerika dan pekerjaan sejumlah besar LSM – religius dan sekuler, ada banyak alasan untuk harapan, alasan untuk bertindak.

Jadi agama memfasilitasi perdamaian saat:

  • Kitab suci dan tokoh paradigmatik mereka mewartakan nilai perdamaian, dengan perdamaian yang memiliki dimensi surgawi dan duniawi.
  • Mereka menyediakan sumber nilai tertinggi, sering disebut Tuhan, di luar orang-orang terdekat dan budaya yang menyediakan sarana untuk menilai dan menetapkan batasan atas perilaku.
  • Mereka menanamkan norma etika, kasih sayang, kejujuran, amal, dan keadilan sosial. Norma-norma ini berlaku untuk semua orang, termasuk para penguasa.
  • Mereka mempertanyakan nilai barang duniawi sementara dan kekuatan politik serta menegur ambisi yang berlebihan.
  • Mereka memberikan penghiburan spiritual membantu orang untuk menanggung penyakit dari sistem politik dan ekonomi.
  • Mereka melegitimasi tatanan politik dengan berkhotbah menentang anarki dan menerima batas-batas negara saat ini.
  • Mereka mempromosikan bentuk pengabdian yang mengabaikan negara.
  • Mereka membawa perspektif moral untuk menentukan penyebab dan perilaku perang. Para pemimpin agama harus memiliki otonomi yang cukup sehingga mereka bebas untuk berbicara menentang negara dan perang.
Berita Agama