Memahami Tentang Mitos Kekerasan Agama Saat Ini

Memahami Tentang Mitos Kekerasan Agama Saat Ini

www.do-not-zzz.comMemahami Tentang Mitos Kekerasan Agama Saat Ini. Saat kita menyaksikan para pejuang Negara Islam (Isis) mengamuk di Timur Tengah, menghancurkan negara-bangsa modern Suriah dan Irak yang diciptakan oleh penjajah Eropa yang meninggalkan, mungkin sulit untuk percaya kita hidup di abad ke-21. Pemandangan kerumunan pengungsi yang ketakutan dan kekerasan yang buas dan tidak pandang bulu terlalu mengingatkan pada suku-suku barbar yang menyapu kekaisaran Romawi, atau gerombolan Mongol dari Genghis Khan memotong petak melalui Cina, Anatolia, Rusia dan Eropa timur, menghancurkan seluruh kota dan membantai penduduknya. Hanya foto-foto yang familiar dan melelahkan bom berjatuhan lagi di kota-kota Timur Tengah – kali ini dijatuhkan oleh Amerika Serikat dan beberapa sekutu Arab – dan prediksi suram bahwa ini akan menjadi Vietnam lain, mengingatkan kita bahwa ini memang perang yang sangat modern.

Kekejaman ganas para pejuang jihadis ini, mengutip Alquran sebagaimana mereka memenggal kepala korban mereka yang malang, menimbulkan kekhawatiran modern lainnya: hubungan antara agama dan kekerasan. Kekejaman Isis tampaknya membuktikan bahwa Sam Harris, salah satu suara paling keras dari “Ateisme Baru”, benar untuk mengklaim bahwa “Kebanyakan Muslim benar-benar gila oleh keyakinan religius mereka”, dan menyimpulkan bahwa “agama itu sendiri menghasilkan solidaritas yang menyimpang sehingga kita harus menemukan cara untuk melemahkannya”. Banyak yang akan setuju dengan Richard Dawkins, yang menulis dalam The God Delusion bahwa “hanya keyakinan religius yang merupakan kekuatan yang cukup kuat untuk memotivasi kegilaan pada orang yang waras dan sopan”. Bahkan mereka yang menganggap pernyataan ini terlalu ekstrem mungkin masih percaya, secara naluriah, bahwa ada esensi kekerasan yang melekat dalam agama, yang mau tidak mau radikalisasi konflik apapun – karena begitu para pejuang yakin bahwa Tuhan ada di pihak mereka, kompromi menjadi tidak mungkin dan kekejaman tidak mengenal batas. .

Terlepas dari upaya gagah berani oleh Barack Obama dan David Cameron untuk bersikeras bahwa kekerasan melanggar hukum Isis tidak ada hubungannya dengan Islam, banyak yang tidak akan setuju. Mereka mungkin juga merasa jengkel. Di barat, kita belajar dari pengalaman pahit bahwa kefanatikan fanatik yang tampaknya selalu dilancarkan agama hanya bisa dibendung dengan terciptanya negara liberal yang memisahkan politik dan agama. Kami yakin tidak akan pernah lagi, hasrat intoleran ini dibiarkan mengganggu kehidupan politik. Tetapi mengapa, oh mengapa, para Muslim merasa mustahil untuk sampai pada logika ini solusi untuk masalah mereka saat ini? Mengapa mereka berpegang teguh pada ide teokrasi yang jelas-jelas buruk? Mengapa, singkatnya, mereka tidak dapat memasuki dunia modern? Jawabannya pasti terletak pada agama primitif dan atavistik mereka.

Tetapi mungkin kita harus bertanya, sebaliknya, bagaimana kita di barat mengembangkan pandangan kita tentang agama sebagai pengejaran pribadi murni, pada dasarnya terpisah dari semua aktivitas manusia lainnya, dan terutama berbeda dari politik. Bagaimanapun, peperangan dan kekerasan selalu menjadi ciri kehidupan politik, namun kita sendiri yang menarik kesimpulan bahwa memisahkan gereja dari negara adalah prasyarat untuk perdamaian. Sekularisme telah menjadi begitu alami bagi kami sehingga kami menganggapnya muncul secara organik, sebagai syarat penting dari kemajuan masyarakat mana pun menuju modernitas. Namun sebenarnya itu adalah ciptaan yang berbeda, yang muncul sebagai hasil dari rangkaian keadaan historis yang aneh; kita mungkin salah berasumsi bahwa hal itu akan berkembang dengan cara yang sama di setiap budaya di setiap bagian dunia.

Kita sekarang menerima begitu banyak negara sekuler begitu saja sehingga sulit bagi kita untuk menghargai kebaruannya, karena sebelum periode modern, tidak ada lembaga “sekuler” dan tidak ada negara “sekuler” dalam pengertian kita. Penciptaan mereka membutuhkan pengembangan pemahaman agama yang sama sekali berbeda, yang unik di barat modern. Tidak ada budaya lain yang memiliki hal seperti itu, dan sebelum abad ke-18, hal itu tidak akan dapat dipahami bahkan oleh umat Katolik Eropa. Kata-kata dalam bahasa lain yang kami terjemahkan sebagai “agama” selalu mengacu pada sesuatu yang lebih kabur, lebih besar dan lebih inklusif. Kata Arab din berarti seluruh cara hidup, danSanskerta dharma mencakup hukum, politik, dan institusi sosial serta kesalehan. Alkitab Ibrani tidak memiliki konsep abstrak tentang “agama”; dan para rabi Talmud akan merasa mustahil untuk mendefinisikan iman dalam satu kata atau formula, karena Talmud secara tegas dirancang untuk membawa seluruh kehidupan manusia ke dalam lingkup yang sakral. Kamus Klasik Oxford dengan tegas menyatakan: “Tidak ada kata dalam bahasa Yunani atau Latin yang sesuai dengan ‘agama’ atau ‘agama’ dalam bahasa Inggris.” Faktanya, satu-satunya tradisi yang memenuhi kriteria Barat modern tentang agama sebagai pengejaran pribadi murni adalah Kristen Protestan, yang, seperti pandangan Barat kita tentang “agama”, juga merupakan ciptaan dari periode modern awal.

Spiritualitas tradisional tidak mendorong orang untuk mundur dari aktivitas politik. Para nabi Israel mengucapkan kata-kata kasar kepada mereka yang dengan tekun menjalankan ritual bait suci tetapi mengabaikan penderitaan orang miskin dan tertindas. Pepatah terkenal Yesus untuk “Berikan kepada Kaisar hal-hal yang menjadi milik Kaisar” bukanlah permohonan untuk pemisahan agama dan politik. Hampir semua pemberontakan melawan Roma di Palestina abad pertama diilhami oleh keyakinan bahwa Tanah Israel dan produksinya adalah milik Tuhan, sehingga hanya ada sedikit yang berharga untuk “diberikan kembali” kepada Kaisar. Ketika Yesus membalikkan meja para penukar uang di bait suci, dia tidak menuntut agama yang lebih spiritual. Selama 500 tahun, kuil telah menjadi instrumen kontrol kekaisaran dan upeti untuk Roma disimpan di sana. Oleh karena itu bagi Yesus itu adalah “sarang pencuri”. Pesan dasar Alquran adalah salah membangun kekayaan pribadi tetapi berbagi kekayaan Anda untuk menciptakan masyarakat yang adil, egaliter dan layak adalah salah. Gandhi akan setuju bahwa ini adalah masalah impor suci: “Mereka yang mengatakan bahwa agama tidak ada hubungannya dengan politik tidak tahu apa arti agama.”

Baca Juga: Sistem Agama Tradisional Afrika sebagai Dasar Pemahaman Perang Spiritual Kristen

Mitos Kekerasan Agama

Sebelum zaman modern, agama bukanlah aktivitas yang terpisah, tertutup rapat dari semua yang lain; sebaliknya, itu meresap ke dalam semua usaha manusia, termasuk ekonomi, pembangunan negara, politik dan peperangan. Sebelum tahun 1700, mustahil bagi orang untuk mengatakan di mana, misalnya, “politik” berakhir dan “agama” dimulai. Perang Salib jelas diilhami oleh hasrat religius tetapi mereka juga sangat politis: Paus Urbanus II membiarkan para ksatria Susunan Kristen lepas dari dunia Muslim untuk memperluas kekuatan gereja ke arah timur dan menciptakan monarki kepausan yang akan mengendalikan Kristen Eropa. Inkuisisi Spanyol adalah upaya yang sangat cacat untuk mengamankan tatanan internal Spanyol setelah perang saudara yang memecah belah, pada saat bangsa takut akan serangan segera oleh kekaisaran Ottoman. Demikian pula, perang agama Eropa dan perang tiga puluh tahun jelas diperburuk oleh pertengkaran sektarian antara Protestan dan Katolik, tetapi kekerasan mereka mencerminkan rasa sakit lahir dari negara-bangsa modern.

Perang Eropa inilah, pada abad 16 dan 17, yang membantu menciptakan apa yang disebut “mitos kekerasan agama”. Dikatakan bahwa Protestan dan Katolik begitu marah oleh hasrat teologis Reformasi sehingga mereka membantai satu sama lain dalam pertempuran yang tidak masuk akal yang menewaskan 35% populasi Eropa Tengah. Namun sementara tidak ada keraguan bahwa para peserta pasti mengalami perang ini sebagai perjuangan agama hidup-dan-mati, ini juga merupakan konflik antara dua kelompok pembangun negara: para pangeran Jerman dan raja-raja Eropa lainnya sedang berperang melawan Kaisar Romawi Suci, Charles V, dan ambisinya untuk membangun hegemoni trans-Eropa yang meniru kekaisaran Ottoman.

Jika perang agama hanya dimotivasi oleh fanatisme sektarian, kita seharusnya tidak berharap untuk menemukan Protestan dan Katolik berperang di sisi yang sama, namun kenyataannya mereka sering melakukannya. Jadi Prancis Katolik berulang kali melawan Habsburg Katolik, yang secara teratur didukung oleh beberapa pangeran Protestan. Dalam perang agama Prancis (1562–1598) dan perang tiga puluh tahun, para pejuang sering melanggar batas pengakuan dosa sehingga tidak mungkin membicarakan tentang populasi “Katolik” atau “Protestan” yang kokoh. Perang-perang ini bukanlah “semua tentang agama” atau “semua tentang politik”. Juga bukan masalah negara yang sekadar “menggunakan” agama untuk tujuan politik. Belum ada cara yang koheren untuk memisahkan penyebab agama dari penyebab sosial. Orang-orang berjuang untuk visi masyarakat yang berbeda, tetapi mereka tidak akan, dan tidak bisa, membedakan antara faktor agama dan faktor waktu dalam konflik ini. Sampai abad ke-18, memisahkan keduanya sama saja seperti mencoba mengeluarkan gin dari koktail.

Pada akhir perang tiga puluh tahun, orang Eropa telah berjuang melawan bahaya pemerintahan kekaisaran. Selanjutnya Eropa akan dibagi menjadi negara-negara yang lebih kecil, masing-masing mengklaim kekuasaan berdaulat di wilayahnya sendiri, masing-masing didukung oleh tentara profesional dan diperintah oleh seorang pangeran yang bercita-cita untuk memerintah absolut – resep, mungkin, untuk perang antarnegara yang kronis. Konfigurasi baru kekuasaan politik mulai memaksa gereja menjadi peran bawahan, suatu proses yang melibatkan realokasi dasar otoritas dan sumber daya dari pendirian gerejawi ke raja. Ketika kata baru “sekularisasi” diciptakan pada akhir abad ke-16, kata itu aslinya mengacu pada “pemindahan barang dari kepemilikan gereja ke dunia”. Ini adalah eksperimen yang sepenuhnya baru. Ini bukanlah pertanyaan tentang barat yang menemukan hukum alam; sebaliknya, sekularisasi adalah perkembangan kontingen. Ini berakar di Eropa sebagian besar karena mencerminkan struktur kekuasaan baru yang mendorong gereja keluar dari pemerintahan.

Perkembangan ini membutuhkan pemahaman baru tentang agama. Itu disediakan oleh Martin Luther, yang merupakan orang Eropa pertama yang mengusulkan pemisahan gereja dan negara. Katolik Abad Pertengahan pada dasarnya adalah keyakinan komunal; kebanyakan orang mengalami yang sakral dengan hidup dalam komunitas. Tetapi bagi Luther, orang Kristen berdiri sendiri di hadapan Tuhannya, hanya bersandar pada Alkitabnya. Perasaan akut Luther tentang keberdosaan manusia membawanya, pada awal abad ke-16, untuk mendukung keadaan absolut yang tidak akan menjadi realitas politik selama seratus tahun lagi. Bagi Luther, tugas utama negara adalah menahan rakyatnya yang jahat dengan paksa, “seperti halnya binatang buas buas yang diikat dengan rantai dan tali”. Negara yang berdaulat dan merdeka mencerminkan visi tentang individu yang merdeka dan berdaulat ini. Pandangan Luther tentang agama, sebagai pencarian yang pada dasarnya subjektif dan pribadi di mana negara tidak memiliki yurisdiksi, akan menjadi dasar dari cita-cita sekuler modern.

Tetapi tanggapan Luther terhadap perang petani di Jerman pada tahun 1525, selama tahap-tahap awal perang agama, menunjukkan bahwa teori politik yang sekuler belum tentu menjadi kekuatan untuk perdamaian atau demokrasi. Para petani, yang menentang kebijakan sentralisasi para pangeran Jerman – yang mencabut hak tradisional mereka – dibantai tanpa ampun oleh negara. Luther percaya bahwa mereka telah melakukan dosa utama pencampuran agama dan politik: penderitaan adalah nasib mereka, dan mereka seharusnya berpaling, dan menerima kehilangan nyawa dan harta benda mereka. “Sebuah kerajaan duniawi,” tegasnya, “tidak dapat hidup tanpa ketidaksetaraan orang, beberapa bebas, beberapa dipenjara, beberapa raja, beberapa subjek.” Jadi, Luther memerintahkan para pangeran, “Biarlah setiap orang yang bisa, memukul, membunuh dan menusuk, secara diam-diam atau secara terbuka, mengingat bahwa tidak ada yang lebih beracun, menyakitkan, atau jahat daripada seorang pemberontak.”

Fajar negara liberal

Pada akhir abad ke-17, para filsuf telah menemukan versi ideal sekuler yang lebih sopan. Bagi John Locke, hal itu menjadi bukti dengan sendirinya bahwa “gereja itu sendiri adalah sesuatu yang benar-benar terpisah dan berbeda dari persemakmuran. Batas di kedua sisi sudah pasti dan tidak bisa dipindahkan. ” Pemisahan agama dan politik – “berbeda satu sama lain secara sempurna dan tak terbatas” – bagi Locke, telah dituliskan ke dalam hakikat segala sesuatu. Tetapi negara liberal adalah inovasi radikal, sama revolusionernya dengan ekonomi pasar yang berkembang di barat dan akan segera mengubah dunia. Karena hasrat kekerasan yang ditimbulkannya, Locke bersikeras bahwa pemisahan “agama” dari pemerintah adalah “diatas segalanya yang diperlukan” untuk menciptakan masyarakat yang damai.

Baca Juga: Kebutuhan Manusia terhadap Agama

Oleh karena itu Locke bersikukuh bahwa negara liberal tidak dapat mentolerir baik umat Katolik maupun Muslim, yang mengutuk kebingungan politik dan agama mereka sebagai hal yang sangat menyimpang. Locke adalah pendukung utama teori hak asasi manusia, awalnya dipelopori oleh para humanis Renaisans dan diberi definisi dalam draf pertama American Deklarasi Kemerdekaan sebagai kehidupan, kebebasan dan properti. Tetapi sekularisasi muncul pada saat Eropa mulai menjajah Dunia Baru, dan itu akan memberikan pengaruh yang cukup besar pada cara barat memandang orang-orang yang telah dijajahnya – seperti di zaman kita sekarang, ideologi sekuler yang berlaku memandang masyarakat Muslim bahwa tampaknya tidak mampu memisahkan iman dari politik menjadi cacat yang tidak dapat ditebus.

Hal ini menimbulkan ketidakkonsistenan, karena bagi para humanis Renaisans tidak diragukan lagi akan memberikan hak alami ini kepada penduduk asli Dunia Baru. Memang, orang-orang ini dapat dihukum dengan adil karena gagal menyesuaikan diri dengan norma-norma Eropa. Pada abad ke-16, Alberico Gentili, seorang profesor hukum sipil di Oxford, berpendapat bahwa tanah yang belum dieksploitasi secara pertanian, seperti di Eropa, adalah “kosong” dan bahwa “penyitaan tempat-tempat [seperti] kosong” harus “dianggap sebagai hukum alam”. Locke setuju bahwa penduduk asli tidak memiliki hak untuk hidup, kebebasan atau properti. “Raja-raja” Amerika, ia memutuskan, tidak memiliki hak kepemilikan yang sah atas wilayah mereka. Dia juga mendukung “kekuatan mutlak, sewenang-wenang, lalim” dari seorang majikan terhadap seorang budak, yang termasuk “kekuatan untuk membunuhnya kapan saja”. Para pelopor sekularisme tampaknya jatuh ke dalam kebiasaan lama yang sama seperti para pendahulu agama mereka. Sekularisme dirancang untuk menciptakan tatanan dunia yang damai, tetapi gereja sangat terlibat dalam struktur ekonomi, politik dan budaya masyarakat sehingga tatanan sekuler hanya dapat dibangun dengan tingkat kekerasan. Di Amerika Utara, di mana tidak ada pemerintahan aristokrat yang mengakar, pembubaran berbagai gereja dapat diselesaikan dengan relatif mudah. Tetapi di Prancis, gereja hanya dapat dibongkar dengan serangan langsung; Jauh dari pengalaman sebagai tatanan alamiah dan normatif, pemisahan agama dan politik bisa dialami sebagai traumatis dan menakutkan.

Selama revolusi Prancis, salah satu tindakan pertama dari majelis nasional baru pada tanggal 2 November 1789 adalah menyita semua properti gereja untuk melunasi hutang nasional: sekularisasi melibatkan perampasan, penghinaan dan marginalisasi. Ini berubah menjadi kekerasan langsung selama pembantaian September 1792, ketika massa menyerbu penjara Paris dan membantai antara dua hingga tiga ribu tahanan, banyak dari mereka adalah pendeta. Awal tahun 1794, empat tentara revolusioner dikirim dari Paris untuk memadamkan pemberontakan di Vendée melawan kebijakan rezim anti-Katolik. Instruksi mereka tidak akan menyayangkan siapa pun. Di akhir kampanye, Jenderal François-Joseph Westermann dilaporkan menulis kepada atasannya: “Vendée sudah tidak ada lagi. Saya telah menghancurkan anak-anak di bawah kuku kuda kami, dan membantai para wanita … Jalan-jalan dipenuhi dengan mayat. ”

Ironisnya, segera setelah kaum revolusioner melepaskan diri dari satu agama, mereka menciptakan agama lain. Dewa baru mereka adalah kebebasan, alam, dan bangsa Prancis, yang mereka sembah dalam festival yang rumit yang dikoreografikan oleh seniman Jacques Louis David. Pada tahun yang sama ketika dewi nalar dinobatkan di altar tinggi katedral Notre Dame, pemerintahan teror menjerumuskan negara baru itu ke dalam pertumpahan darah yang tidak rasional, di mana sekitar 17.000 pria, wanita dan anak-anak dieksekusi oleh negara.

Mati untuk negaranya

Ketika tentara Napoleon menginvasi Prusia pada tahun 1807, filsuf Johann Gottlieb Fichte juga mendesak orang-orang sebangsanya untuk menyerahkan nyawa mereka untuk Tanah Air – sebuah manifestasi dari ketuhanan dan penyimpanan dari esensi spiritual Volk. Jika kita mendefinisikan yang sakral sebagai yang kita siapkan untuk mati, apa yang oleh Benedict Anderson disebut sebagai “komunitas yang dibayangkan” dari suatu bangsa telah datang untuk menggantikan Tuhan. Sekarang dianggap mengagumkan untuk mati untuk negara Anda, tetapi tidak untuk agama Anda.

Ketika negara-bangsa menjadi miliknya sendiri pada abad ke-19 bersamaan dengan revolusi industri, warganya harus terikat erat dan dimobilisasi untuk industri. Komunikasi modern memungkinkan pemerintah untuk menciptakan dan menyebarkan etos nasional, dan memungkinkan negara untuk mengganggu kehidupan warganya lebih dari yang pernah mungkin dilakukan. Bahkan jika mereka berbicara dalam bahasa yang berbeda dari penguasa mereka, rakyat sekarang menjadi milik “bangsa”, apakah mereka suka atau tidak. John Stuart Mill menganggap integrasi paksa ini sebagai kemajuan; pasti lebih baik bagi seorang Breton, “sisa-sisa setengah biadab di masa lalu”, menjadi warga negara Prancis daripada “merajuk di atas batu sendiri”. Tetapi pada akhir abad ke-19, sejarawan Inggris Lord Acton khawatir bahwa pemujaan terhadap semangat nasional yang menekankan pada etnis, budaya dan bahasa, akan menghukum mereka yang tidak sesuai dengan norma nasional: “Oleh karena itu, sesuai dengan derajat kemanusiaan dan peradaban dalam tubuh dominan yang mengklaim semua hak komunitas, ras-ras yang lebih rendah dimusnahkan atau direduksi menjadi perbudakan, atau ditempatkan dalam kondisi bergantung. ”

Para filsuf Pencerahan telah mencoba untuk melawan intoleransi dan kefanatikan yang mereka kaitkan dengan “agama” dengan mempromosikan kesetaraan semua manusia, bersama dengan demokrasi, hak asasi manusia, dan kebebasan intelektual dan politik, versi sekuler modern dari cita-cita yang telah dipromosikan di idiom agama di masa lalu. Ketidakadilan struktural dari negara agraria, bagaimanapun, telah membuat tidak mungkin untuk melaksanakan cita-cita ini sepenuhnya. Negara-bangsa mewujudkan cita-cita luhur ini sebagai kebutuhan praktis. Semakin banyak orang harus ditarik ke dalam proses produktif dan membutuhkan setidaknya sedikit pendidikan. Akhirnya mereka akan menuntut hak untuk berpartisipasi dalam keputusan pemerintah. Telah ditemukan melalui trial and error bahwa negara-negara yang demokratis maju maju secara ekonomi, sementara mereka yang membatasi manfaat modernisasi pada elit tertinggal. Inovasi sangat penting untuk kemajuan, jadi orang harus diizinkan untuk berpikir bebas, tidak dibatasi oleh batasan kelas, serikat atau gereja mereka. Pemerintah perlu mengeksploitasi semua sumber daya manusia mereka, sehingga orang luar, seperti Yahudi di Eropa dan Katolik di Inggris dan Amerika, dibawa ke arus utama.

Namun, toleransi ini hanya sedalam mungkin, dan seperti yang diprediksi Lord Acton, intoleransi etnis dan budaya minoritas akan menjadi titik lemah negara-bangsa. Memang, etnis minoritas akan menggantikan bidat (yang biasanya memprotes tatanan sosial) sebagai objek kebencian di negara-bangsa baru. Thomas Jefferson, salah satu pendukung Pencerahan terkemuka di Amerika Serikat, menginstruksikan sekretaris perangnya pada tahun 1807 bahwa Penduduk Asli Amerika adalah “orang-orang terbelakang” yang harus “dimusnahkan” atau didorong “di luar jangkauan kami” ke sisi lain dari Mississippi “dengan binatang di hutan”. Tahun berikutnya, Napoleon mengeluarkan “dekrit yang terkenal”, memerintahkan orang-orang Yahudi di Prancis untuk mengambil nama Prancis, memprivatisasi keyakinan mereka, dan memastikan bahwa setidaknya satu dari tiga pernikahan per keluarga dilakukan dengan seorang non-Yahudi. Semakin, ketika perasaan nasional menjadi nilai tertinggi, orang Yahudi akan dilihat sebagai tidak berakar dan kosmopolitan. Pada akhir abad ke-19, ada ledakan antisemitisme di Eropa, yang tidak diragukan lagi memanfaatkan prasangka Kristen selama berabad-abad, tetapi memberikannya alasan ilmiah, yang mengklaim bahwa orang Yahudi tidak cocok dengan profil biologis dan genetik Volk, dan harus disingkirkan. dari politik tubuh sebagai pengobatan modern menghilangkan kanker.

Ketika sekularisasi diterapkan di negara berkembang, hal itu dialami sebagai gangguan yang sangat besar – seperti yang semula terjadi di Eropa. Karena biasanya datang dengan pemerintahan kolonial, itu dipandang sebagai impor asing dan ditolak sebagai hal yang sangat tidak wajar. Di hampir setiap wilayah di dunia di mana pemerintah sekuler didirikan dengan tujuan memisahkan agama dan politik, sebuah gerakan kontra-budaya telah berkembang sebagai tanggapan, bertekad untuk membawa agama kembali ke kehidupan publik. Apa yang kita sebut “fundamentalisme” selalu ada dalam hubungan simbiosis dengan sekularisasi yang dialami sebagai kejam, kekerasan dan invasif. Terlalu sering sekularisme yang agresif telah mendorong agama menjadi tindakan balasan yang kejam. Setiap gerakan fundamentalis yang telah saya pelajari dalam Yudaisme, Kristen, dan Islam berakar pada ketakutan yang mendalam akan kehancuran, yakin bahwa pendirian liberal atau sekuler bertekad untuk menghancurkan cara hidup mereka. Hal ini secara tragis terlihat di Timur Tengah.

Sangat sering para penguasa modernisasi telah mewujudkan sekularisme dalam kondisi terburuknya dan membuatnya tidak menyenangkan bagi rakyatnya. Mustafa Kemal Ataturk, yang mendirikan republik sekuler Turki pada tahun 1918, sering dikagumi di barat sebagai pemimpin Muslim yang tercerahkan, tetapi bagi banyak orang di Timur Tengah ia melambangkan kekejaman nasionalisme sekuler. Dia membenci Islam, menggambarkannya sebagai “mayat busuk”, dan menekannya di Turki dengan melarang para sufi dan menyita properti mereka, menutup madrasah dan mengambil pendapatan mereka. Dia juga menghapus institusi kekhalifahan tercinta, yang telah lama menjadi surat mati secara politik tetapi melambangkan hubungan dengan Nabi. Untuk kelompok-kelompok seperti al-Qaeda dan Isis, membalikkan keputusan ini telah menjadi tujuan terpenting.

Ataturk juga melanjutkan kebijakan pembersihan etnis yang diprakarsai oleh sultan Ottoman terakhir; dalam upaya untuk mengontrol kelas-kelas komersial yang sedang naik daun, mereka secara sistematis mendeportasi orang-orang Kristen Armenia dan penutur bahasa Yunani, yang merupakan 90% dari kaum borjuis. Orang Turki Muda, yang merebut kekuasaan pada tahun 1909, mendukung positivisme anti religius yang terkait dengan August Comte dan juga bertekad untuk menciptakan negara Turki murni. Selama perang dunia pertama, sekitar satu juta orang Armenia dibantai dalam genosida pertama abad ke-20: pria dan pemuda dibunuh di tempat mereka berdiri, sementara wanita, anak-anak, dan orang tua dibawa ke gurun tempat mereka diperkosa, ditembak, kelaparan. , diracuni, mati lemas atau dibakar sampai mati. Terinspirasi oleh rasisme ilmiah baru, Mehmet Resid, yang dikenal sebagai “gubernur eksekusi”, menganggap orang Armenia sebagai “mikroba berbahaya” di “dada Tanah Air”. Ataturk menyelesaikan pembersihan rasial ini. Selama berabad abad, Muslim dan Kristen hidup bersama di kedua sisi Laut Aegea; Ataturk membagi wilayah itu, mendeportasi orang-orang Kristen Yunani yang tinggal di tempat yang sekarang Turki ke Yunani, sementara Muslim yang berbahasa Turki di Yunani dikirim ke arah lain.

Berita Agama